/ Ona koja je završila svoje cikluse i okrenula svoje energije ka unutra, Ona je istinska Svećenica… /
ביי
Aspekt njene Božanske stvarnosti je i Znanje (Da’at, דעת) i Mudrost (Hohma, חוכמה), pa divinacija na Kartu rezultira svjesnošću Znanja kao Njezinog istinskog oblika. Meditacija na Kartu je ujedno i jedan od oblika samoistraživanja, pa iako je vizualiziram i dajem joj razne osobine Ona (Hi, היא) ipak seže daleko iznad ograničenja oblika i osobnosti – sve do neosobnog apsoluta (Ejn Sof, אין סוף). Ona je ono skriveno, tajno, suptilno i senzitivno u Meni što teži biti traženo i razotkriveno. Kao Riječ (Mila, מלה) Ona je učenje i poimanje, izvorna moć unutarnjeg vođstva, mamac i misterij koji uzrokuje gubitak interesa za uobičajnu osjetilnu razinu. U procesu duhovnog učenja postala je moja osobna Muza koja nadahnjuje i vodi, a njezine moći transformirajuće u svojoj suštini. Razumjeti Je znači razotkriti i njezino blaženstvo koje je radost odlaženja van svih ograničenja tijela i uma.
Unutarnje Znanje je njezino tijelo, a u svojoj krajnjoj jednostavnosti – ono je moje istinsko Biće. Mudrost je krajnji oblik ljepote i ushićenja, finalni objekt božanske kreacije i krajnje utjelovljenje moje božanske ženstvenosti:
רחם
rehem
“Duhovno Znanje je Maternica
kroz koju se preporađam u svijet Istine“
Božanska Majka (Ima, אמא) kroz koju se preoblikujem i postajem ono što sam oduvijek i bila. Kontakt sa Njom rezultirao je svjesnošću različitih nivoa moje unutarnje pretvorbe. Pojavljuje se u svakoj razini moga bića kao različiti principi, energije i sposobnosti koji čine ovaj moj Univerzum, koji kada se skine veo pojavnosti, otkriva unutarnje djelovanje psihe. Na taj način otkrile su mi se dublje istine skrivene iza vezanosti za vanjske oblike stvari. Obličja su često uznemirujuća i ne baš ugodna i baš poput misterija ona su tu dâ služe šokiranju, buđenju uma. Često dvosmislena, kontradiktorna i paradoksalna s ulogom onoga što me potiče na dublje samoispitivanje. Njezine poruke su ponekad nadahnjujuće ali i zastrašujuće jer Ona je sâm Život (Haj, חי), a život nije površan.
U svome najvišem smislu Svećenica (Koenet, כהנת) predstavlja ženski kozmički princip. Takav princip obično se naziva Pasivnim. Suština ovog principa jest njegova utemeljenost na svijesti o izvornoj suštini vlastitoga bića kao kreativnoj Praznini (Reknut, ריקנות), odnosno stanju “Ja Nisam“, praćenom dubokim mirom te potpunom opuštenošću:
אינני
Ejnenij
Ja Nisam
Zato je ovaj arhetip moguće usporediti s mirnim jezerom u kome se ogleda izvorna priroda svih pojavnih oblika. Svećenica također ukazuje na činjenicu da je vanjski svijet ogledalo naše unutrašnjosti, odnosno naše duše. Jednom kad ovo shvatimo i prihvatimo odgovornost za kreiranje vlastitog individualnog univerzuma, lako je raditi na promjeni životnih okolnosti. S druge strane, odbijanje odgovornosti ne donosi nikakve dobitke, samo nepotrebno produžuje patnju. Ovaj arhetip dakle zahvaća sve probleme sa svjetonazorom, odnosno percepcijom vanjskog svijeta te odnosom prema njemu.
Svećenica je također i:
• iscjeliteljica;
• njegovateljica;
• brižna majka.
Žene koje imaju problema s ulogom majke, bilo da je riječ o otporu, ili pretjeranoj vezanosti, svakako imaju posla s ovim arhetipom.
Ona vlada procesima direktne percepcije i manifestiranoga svemira (samoga sebe, drugih ljudi, života), ali i duhovnog svijeta. Ako Mag ב predstavlja muški aktivni princip, odnosno duhovnu aktivnost utemeljenu na intenciji, Volji, te svjesnom djelovanju ili ne-djelovanju, tada Svećenica predstavlja ženski oblik duhovne aktivnosti koja je utemeljena na svjesnom ne-djelovanju, zaustavljanju unutarnjeg dijaloga, te blagom ukliznuću u stanje jednosti sa sveopćim Duhom. Takva se jednost ogleda u trenutnoj znatosti, odnosno u sposobnosti prepuštanja i dopuštanja da Duh djeluje kroz nas, bez našeg uplitanja. Transmutacija (خيمياء) ovog arhetipa u konačnici omogućuje preuzimanje odgovornosti i za apstraktne aspekte vlastitog postojanja. Za razliku od pasivnosti, tuposti, uspavanosti ili nemoći te uloge žrtve koja često prati ovaj arhetip, njegovo nadvladavanje donosi osobi novu količinu slobode jer omogućuje još veći utjecaj na unutarnja stanja te vanjske okolnosti.
U svojoj krajnjoj manifestaciji, ona je potencijal jajne stanice. Jajna stanica.
Ovim nije ništa drugo nego sama menstruacija:
וסת
veset
Krv:
דם
dam
odnosno: menstrualna krv (dam ha’veset, דם הווסת)
.
Jedno se stvara iz drugog, ciklično (cimcum, צמצום), kao što broj 13 (šloš esre, שלוש עשרה) jasno ukazuje na broj menstrualnih ciklusa kroz godinu. Menstrualni ciklus djeli se na dvije faze, gde svaka faza traje 13 dana, što daje broj 26. Broj 26 je i broj Ha’Šema (יהוה).:
· tamni
.
U “Gnostičkoj Misi” (Liber XV) naziva je se “čistom i bez mrlje“. To u svom doslovnom prijevodu znači upravo to. U vrijeme Tamne menstrualne faze žena ulazi u svoje podzemno kraljevstvo gdje umire, odnosno preobražava se, te nakon procesa u kojem se pročistila ulazi u svoju Svjetlu fazu ovulativnu, kreativnu fazu. Kao Djevica (Betula, בתולה).
Svečenica je Vječna Djevica, potencijal Jajeta (Bejca, ביצה), jajašca…
Suštinska karakteristika ove Karte jeste:
Svećenica u rukama drži Zakon.
Zakon je AL = 31 (Liber AL vel Legis, “Knjiga Zakona“).
U njezinim rukama Zakon postaje trostruk:
Zakon je ROTA.
Kotač. Esencija.
Obrnuto AL (SVE) je 13, iliti LA אל, NE, NEMOJ, NIŠTA (Ejn, אין) – stoga je Ona Jedinstvo (Jahid, יחיד), a ne Jedan (Ehad, אחד).
Da se vratim na menstrualni ciklus.
Već sam ustanovila da ih ima 13, a ne 12.
Predstavit ću to na način 12+1.
1 je Jud, 10; ujedno i Alef א – Tajno Sjeme (Zera Sodij, זרע סודי), stoga je i Cadi צ, u svojoj pretvorbenoj manifetaciji, “tajni i skriveni utjecaj” iza Prvosvečenice. Jud čini 13 Jedinstvom, Sveto Sjeme (Zera Kodeš, זרע קודש) koje se pojavljuje “nenadano i iz dubina” u 13. ciklusu.
Rezultat je:
pri tome ne mislim samo na stvaranje fizičkog djeteta već na realizaciju
tj. konkretizaciju Ideje, jer svaka ideja dovedena u manifestaciju je jedno Dijete
יוד
IOD je Život
Plamen. Vatra. Vrijednost mu je 10, a u svojoj konačnici vrijednost mu je 1. 1 je Alef. Luda. Cadi je Car, a Car je Sumpor (S), simbol mu je dvoglavi orao sa grimiznim kolutom što daje jasnu aluziju na menstrualnu tinkturu. Ta crvena tinktura odlikuje Prirodu Zlata. Menstruacija je krajnja emanacija Sumpora, jer Krv (דם Dam, DM=44) je Voda koliko i Vatra. Voda je Majka, Sjeme i korjen Svega. Krv (44) plus Samosvjest (1) jeste 45, što je formula Adama Kadmona (אדם ADM), savršenog Bića. Mnoga božanska imena multiplicirani su broj 13 i jasno pokazuju sve aspekte Jednosti (Ehad, אחד), tj. LJUBAVI.
• Nebo
• Podignuti
• Ribar (צ Cadi)
• Void
• Odvojeno
• Kontemplacija
• Cvjetati
• He (ה) koji dolazi
U “Sefer Sefirotu” (ספר ספירות) iznesene su sljedeće korespondencije:
יהוה Ha’Šem 26 = 2 x 13, moćan, težak – jetra, srce;
אבא ואמא Aba ve’Ima 52 = 4 x 13, Otac i Majka – Viša Duša;
בן Ben, sin
זהם Zehem, imaginacija
בכל Be’kol, povrh svega
אדני Adonaj 65 = 5 x 13, Gospod
היכל Hehal, palata
הס Has, šutjeti
אמן Amen, Amun 91 = 7 x 13
מאכל Ma’ahal, jelo
מלכא Malka, kraljica (djevica, oplodnja tokom ovulacije)
מנא Mana
بابالون Babalon 156 = 12 x 13
· “Ribar” lovi Udicom jeste Sveta Sperma koja pliva u menstrualnoj krvi Svečenice koja je Srebrna Zvijezda A∴A∴ tj. Babalon;
· Cadi ima brojčanu vrijednost 90, što je također i broj reči מלך (Meleh) – Kralj, Car, Sumpor;
· Prvosveštenica korespondira i sa Limfom, a Car s licem i glavom (podsjeća na spermatozoid jer ne poseduje ništa osim glave);
· Dam je prenositelj Prane, nositelj moći Života, konačna materijalizacija Substance iz koje je sve poteklo i oblikovalo sve stvoreno;
· Menstrualni fluid jeste krajnja manifestacija NUIT, dok je IOD ništa drugo nego HADIT, samorazvojna točka svijesti – Sjeme, Seed, Secret, Tajna nad Tajnama (Sod Ha’Sodim, סוד הסודים)
· Staza 13 povezuje Sina sa Izvorom, a sama pozicija Svečenice na mjestu Da’at-a (דעת) usko je povezana sa Jesodom (יסוד) i Mjesečevim fluidima.
Jedna od najsnažnijih i najsloženijih priča koje sadrže predodžbe menstrualnog ciklusa, pripovjetka je o Persefoni (Περσεφόνη) i Demetri (Δημήτηρ).
Priča ne pokazuje samo put Djevice koja silazi u “tamu”, nego također pruža vodstvo Majci u njezinoj ulozi prilikom kćerkinog krvarenja tj. silaska u Donji svijet. Priča počinje tako što su Demetra, božica Plodnosti, i njezina kčer živjele u svijetu koji nije poznavao Zimu. Zima – smrt.
Jednog dana, dok je brala cvijeće, privukao ju je čarobni Sunovrat (sunovratila se). Kada ga je dodirnula, zemlja se otvorila i u tamu podzemlja zatoči je Gospodar Donjeg svijeta. Hekate (Εκάτη) donosi vijest Majci o otmici njezine kčeri. Hekate je utjelovljenje čitavog Ciklusa, nešto kao pokazatelj stadija i Puta, dakle – mapa puta. Demetra shrvana tugom, obustavlja svoju Plodnost i zemljom počinje vladati stalna zima i neplodnost. Tu se tada upetljava Zeus (Ζεύς) i postiže se kompromis.
Srž priče jeste koncept Ciklusa (Gilgul, גלגל) koji se ponavlja. Demetra je Plod, kukuruz, dok je Persefona životna sila i Sjeme kukuruza. Njezin silazak u Donji svijet odražava povlačenje kreativnih energija iz zemlje, ostavljajući zemlju, svoju Majku, kao staricu u neplodnoj zimi. Ponovni uzlaz koji slijedi obnavlja životnu silu u Proljeće i Demetru ponovno čini mladom. Priča sadržava snažno predočenje menstrualnog ciklusa. Nar (rimon macuji, רימון מצוי) koji je pojela znači da ona više nije djevojčica, Djevica (faza prije nego dođe do prve menstruacije), te da ne pripada više samo njoj već i Donjem svijetu.
.
Majka naposljetku prihvaća ciklični obrazac i dvojnu prirodu svoje kćeri, te u konačnici dopušta njezino, ritmički ponavljano, spuštanje u tamu menstruacije svaki mjesec iznova. Kada žena, poput Persefone, silazi svaki mjesec u Donji svijet menstruacije, ona osjeća i gubitak, baš poput Demetre i postaje stara, jalova žena u Zimi svog ciklusa. U Donjem svijetu se obnavlja i postaje ponovno mlada Djevica, okreće svoju energiju prema van te ponovo budi svoju plodnost i dinamične energije.
Žena je stoga:
i Majka i Djevica;
i Majka i Dijete koje ona drži;
i Sjeme i Plod.
.
Ciklus je beskrajan i svi ženski arhetipi, samo su različiti aspekti jednog te istog ciklusa. Karta Svečenice dakle u sebi sadrži i Jud, novi početak, obnovu potencijal. Demetra je svaka žena koja je završila svoj Ciklus (Hekate) i postala Majka, koja je Krv. Absorbirajući svu menstrualnu krv i ne gubeći više energiju krvarenjem, ona postaje Svečenica. To je njezina istinska priroda.
Svečenica je istinska priroda svake žene.
Žena u menopauzi, dakle, ona koja je završila svoje cikluse i okupila svoju energiju ka unutra – jeste istinska Svečenica.
Svečenica!
Tô sam Ja!
